La Maison Rouge de William Morris

"Si je puis", devise de William Morris à Red House. Photo "transhumances".

Red House, à Bexleyhead, près de Greenwich au sud-est de Londres, est la maison de William Morris fit construire en 1859 – 1860 par son ami l’architecte Philip Webb.

 « Transhumances » a consacré une chronique au poète, décorateur et militant socialiste William Morris (1834 – 1896). Cet homme hors du commun a été aussi mentionné dans d’autres chroniques, comme la note de lecture de « la Carte et le Territoire » de Houellebecq et, plus récemment, l’exposition sur les Préraphaélites à la Tate Britain.

 Morris fit construire Red House après son mariage avec Jane Burden en 1859. Le bâtiment est typiquement préraphaélite par son style médiéval et l’importance donnée au jardin environnant. Bien que de vastes dimensions, il reste toutefois à taille humaine, et on comprend que William, Jane et leurs filles Jenny et May aient coulé là des jours heureux. Les Morris n’y restèrent que 5 ans. Des difficultés financières et le besoin d’être souvent à Londres pour des raisons de travail les amenèrent à se transférer au centre de la capitale.

 La maison était conçue comme un espace de création. Au premier étage, le studio était la salle la plus lumineuse. Mais toutes les pièces de la maison, les vitres, les plafonds, les meubles, étaient peints ou décorés.

 Le National Trust a acquis Red House il y a dix ans. Si la structure reste intacte, l’aménagement et la décoration ont été profondément altérés par 150 ans d’occupation par des familles étrangères à l’esthétique préraphaélite. Peu à peu les restaurateurs importent des pièces de mobilier et des œuvres d’art, mais il faudra encore de nombreuses années pour que le visiteur se sente dans l’ambiance des années 1860.

Red House. Photo "transhumances".

La Vie Vivante

L’essai de Jean-Claude Guillebaud, « La vie vivante, contre les nouveaux pudibonds » (Les Arènes, 2011) propose une intéressante réflexion sur des mouvements de pensée actuels qui tendent à rêver d’un paradis immatériel affranchi des limites du corps humain.

 En introduction à l’un des chapitres du livre, Guillebaud cite Georges Bernanos : « Le malheur et l’opprobre du monde moderne, qui s’affirme si drôlement matérialiste, c’est qu’il désincarne tout, qu’il recommence à rebours le mystère de l’incarnation » (Nous autres Français, 1939). Trois quarts de siècles plus tard, cete analyse semble plus pertinente que jamais.

 Jean-Claude Guillebaud évoque l’apparition, en moins d’une génération, d’un sixième continent, celui de l’immatériel. L’informatique et Internet nous ouvrent un monde nouveau dont les vertus son la profusion, la liberté, la mobilité et la gratuité. Mais ce nouveau continent s’avère aussi excessivement pauvre, parce qu’il tend à ramener l’homme à une dimension numérique : seul ce qui se mesure a le droit d’exister. « La vie vivante » tend à être peu à peu vidée de son sens. La vie vivante, c’est celle que mènent les êtres humains lorsqu’ils entrent en interaction les uns avec les autres sans qu’entrent en ligne de compte une quantification de la valeur de leurs relations.

 La vie vivante a partie liée avec le corps humain, « ses odeurs, ses sueurs, ses écoulements, ses plaisirs ou ses imperfections, tout ce qu’Arthur Rimbaud dans le Bateau Ivre appelait « les rousseurs amères de l’amour ». Guillebaud critique la pudibonderie de courants de pensée actuels qui prétendent s’affranchir du corps. C’est le cas des « Gender Studies », qui, partant de la dénonciation de la domination masculine, en sont venues dans leur expression la plus radicale, à nier les différences entre les sexes et préconiser e remplacement de la grossesse par la gestation dans des utérus artificiels.

 C’est surtout le cas des « technoprophètes » partisans d’un « transhumanisme ». Les promoteurs du manifeste Cyborg (mot composé de cybernétique et d’organisme), par exemple, sont convaincus qu’une hybridation de l’homme et de la machine, permettra aux humains de s’affranchir des pesanteurs de leur espèce et d’en défier les limites. A l’extrême, c’est ni plus ni moins que l’immortalité qui est recherchée. Guillebaud propose un intéressant parallèle avec la Gnose des premiers siècles du Christianisme : comme les gnostiques, les technoprophètes ont le corps en horreur et rêvent d’un monde idéal et angélique seulement accessible aux initiés.

 L’essai de Jean-Claude Guillebaud se présente comme le premier consacré aux nouvelles dominations, après plusieurs livres consacrés aux désarrois contemporains face au grand « dérangement » qui s’opère sous nos yeux. Il conteste l’idée que la marche vers un univers de plus en plus numérique, quantifié et marchand, asservissant tout et tous sur son passage, soit une fatalité inexorable. Il prône une « résistance de l’intérieur ».

 La faiblesse de son essai est un certain manque de fil directeur. Il s’agit visiblement de recherches partielles mises bout à bout à l’occasion d’articles publiés dans des journaux et magazines. Mais l’ouvrage constitue pour moi une mine d’informations sur des courants de pensée que je méconnaissais. Il propose aussi des réflexions stimulantes à un moment où « la pensée de haute mer » fait cruellement défaut.

 

Vieillir en bonne santé

Dans The Guardian du 30 mai, Christopher Thomond interview Tom Kirkwood, Doyen de l’Université de Newcastle pour le Vieillissement.

 « Le Professeur Tom Kirkwood a démoli une série de fausses idées sur le processus du vieillissement avec une étude fracassante sur la santé de plus de 1.000 personnes de la génération des plus de 85 ans. « Dire qu’ils sont une une misère ambulante, qu’ils sont malheureux de leurs sorts et qu’ils se plaignent sans cesse de leurs maux relève du mythe, dit-il. Les quatre cinquièmes d’entre eux pensent qu’ils s’en sortent plutôt bien ». »

 L’envers de cette monnaie, c’est que 20% ont besoin d’assistance. C’est probablement gérable aujourd’hui, alors que la population des plus de 80 ans en Grande Bretagne est de 2,6 millions de personnes. Cela deviendra problématique en 2030, quand ce chiffre aura bondi à 4,8 millions.

 Selon Kirkwood, les facteurs génétiques n’expliquent qu’un quart de la durée de vie. « Ce que nous savons maintenant, c’est que les facteurs génétiques qui influencent notre longévité ne sont pas les gènes qui mesurent le passage du temps. La raison pour laquelle nous vieillissons et nous mourons est que, à mesure que nous vivons notre vie, notre corps accumule une grande variété de défauts dans les cellules et dans les molécules qui constituent les cellules dans notre corps, de sorte que le vieillissement est induit par cette accumulation de défauts. Les gènes qui influencent la longévité sont ceux qui influencent la manière plus ou moins efficace selon laquelle notre corps réagit aux dommages, le dynamisme de la machine à réparer ; ce sont les gènes qui régulent la gestion, la maintenance et la réparation. »

 C’est ce processus, non programmé à l’avance, qui explique en grande partie l’inégalité devant le vieillissement. Les styles de vie influencent fortement la qualité du vieillissement ; c’est le cas de l’hygiène alimentaire et de l’exercice physique, par exemple. Les inégalités sociales se traduisent, le grand âge venu, par moins d’autonomie et plus de dépendance.

 L’étude de Kirkwood fait aussi état d’une inégalité entre les hommes et les femmes. Bien que les femmes vivent six ans de plus en moyenne que les hommes, elles apparaissent moins autonomes. L’étude a identifié 17 tâches de la vie quotidienne, de s’occuper des finances à faire les courses. Un tiers des hommes effectuent ces 17 tâches, contre un sixième des femmes.

 Photo « transhumances » : arbre du Keukenhof, Pays-Bas